 |
| Η Nan Goldin μιλάει στα εγκαίνια της αναδρομικής της έκθεσης στο Neue Nationalgalerie. Φωτογραφία © Fabian Sommer/dpa/Alamy Live News |
Η χρονιά στην τέχνη: το 2024, τα μουσεία και οι γκαλερί δεν μπόρεσαν να συμβιβάσουν την τέχνη και τη ζωή, και έτσι κατέληξαν να μην λένε τίποτα απολύτως
Πήγα στην εκκλησία στις αρχές του χρόνου. Όχι λόγω κάποιας ηθικής, συναισθηματικής ή υπαρξιακής κρίσης. Και όχι από συνήθεια. Ήμουν εκεί για να ακούσω ένα κήρυγμα, που κηρύχθηκε μπροστά σε ένα βωμό (αν και αυτό το κομμάτι ήταν τυχαίο). Ο ιεροκήρυκας – ο Ινδός μυθιστοριογράφος και δοκιμιογράφος Pankaj Mishra – χρησιμοποιούσε μόνο αυτόν τον άμβωνα επειδή του είχαν αρνηθεί αυτόν που αρχικά είχε σκοπό να χρησιμοποιήσει, στο Barbican Centre του Λονδίνου. Η ομιλία του Mishra (μέρος της σειράς χειμερινών διαλέξεων του London Review of Books) είχε τίτλο «The Shoah After Gaza», η οποία φαινόταν να αποτελεί τη βάση για την ακύρωσή της την τελευταία στιγμή από τη διευθυντική ομάδα του Barbican. Μπορείτε να ερμηνεύσετε την απόφασή τους ως παραδοχή της αδυναμίας του Barbican να ασχοληθεί με οποιαδήποτε συζήτηση περίπλοκων ή ευαίσθητων θεμάτων. Παρόλο που, σε μερικά μισόλογα mea culpas μετά το γεγονός, η διοίκηση του Barbican πρότεινε ότι η προσπάθεια αντιμετώπισης αυτών των ζητημάτων – τα οποία συνέδεε με καθήκον φροντίδας – ήταν ο λόγος που «αναγκάστηκε» να ακυρώσει την ομιλία. Έμοιαζε σαν ένα κυκλικό επιχείρημα: ότι δεν μπορούσε να ασχοληθεί με δύσκολη θεματολογία επειδή το να σκεφτείς πώς να αντιμετωπίσεις το δύσκολο θέμα ήταν πολύ δύσκολο. Αυτό είναι, σε γενικές γραμμές, πόσο μεγάλο μέρος της «συζήτησης» στον κόσμο της τέχνης έγινε τον περασμένο χρόνο: η εύρεση περισσότερο ή λιγότερο ριζοσπαστικών τρόπων για να μην πει κανείς τίποτα. όλη την ώρα σε πρώτο πλάνο την ιδέα ότι προσπαθούσε να πει κάτι. Γιατί οι άνθρωποι σήμερα περιμένουν από την τέχνη να πει κάτι. Και για κάτι παραπάνω από την αισθητική. Σχετικά με θέματα όπως η κοινωνική ή περιβαλλοντική δικαιοσύνη. για το πώς ο βομβαρδισμός των ανθρώπων στη λήθη είναι λάθος (ή ακόμα και, από ορισμένες οπτικές γωνίες, σωστός). σχετικά με τις μονόπλευρες οικονομίες της ορατότητας ή της προσοχής. Σχετικά με την ένταξη, τη διαφορετικότητα… λοιπόν, νομίζω ότι είστε όλοι πολύ εξοικειωμένοι με όλα αυτά, δεδομένου ότι είστε αυτοί που το απαιτούν.
 |
| Unravel: The Power and Politics of Textiles in Art , προβολή εγκατάστασης, Barbican Art Gallery. © Jo Underhill και Barbican Art Gallery |
Ταυτόχρονα, ζούμε σε μια εποχή που το να πεις κάτι μπορεί να προκαλέσει αποχρηματοδότηση, block από πλατφόρμα ή, γενικότερα, ακύρωση ενός ατόμου. Την εποχή της διάλεξης του Mishra που είχε ήδη συμβεί σε καλλιτέχνες όπως ο Ai Weiwei και η Candice Breitz, επιμελητές όπως ο Ranjit Hoskoté και ολόκληρο το πάνελ της Documenta ήταν επιφορτισμένοι με την εύρεση του επόμενου καλλιτεχνικού διευθυντή. Μετά τη διάλεξη του Mishra, αρκετοί καλλιτέχνες απέσυραν το έργο τους από την ομαδική έκθεση Unravel του Barbican που ήταν σε εξέλιξη τότε σε ένδειξη αλληλεγγύης με τον «μαχητικό» Ινδό και σε ένδειξη διαμαρτυρίας για την καταστολή της ελευθερίας του λόγου από τον Barbican. Αν και αυτή η αλληλεγγύη δεν φάνηκε να επεκτείνεται σε πολλούς από αυτούς που στη συνέχεια παρακολούθησαν την ίδια τη διάλεξη. ακόμα, δεν μπορείς να είσαι παντού και ίσως είναι η σκέψη που μετράει. Αυτό δεν είναι το «μάθημα» της εννοιολογικής τέχνης; Ωστόσο, παρόμοια θέματα συνεχίζουν να αντηχούν σε όλο τον κόσμο της τέχνης σήμερα σε επεισόδια όπως η πολύ πρόσφατη, πολύ δημόσια συζήτηση μεταξύ της καλλιτέχνιδας Nan Goldin και του διευθυντή της Neue Nationalgalerie Klaus Biesenbach, σχετικά με το ποιος έχει το δικαίωμα να πει τι, γιατί (ιδίως όταν εκείνο το δεύτερο «τι είναι το Ισραήλ) και σε ποιο πλαίσιο, στα εγκαίνια της αναδρομικής της έκθεσης στο Neue Nationalgalerie τον Νοέμβριο. Το ίδρυμα φαινόταν να θέλει να κάνει διάκριση μεταξύ της καλλιτέχνιδας (και των απόψεών της για τις γενοκτονίες στη Γάζα και τους βομβαρδισμούς του Λιβάνου) και της τέχνης της. Η Goldin επέμεινε ότι δεν μπορούσαν. Το οποίο, αν ασχολείστε με τέτοια πράγματα, μπορεί να προτείνει μια πιο θεμελιώδη συζήτηση σχετικά με τη φύση της επιμέλειας. Αλλά αυτό μπορεί να διακινδυνεύσει να παραβλέπουμε το γεγονός ότι το πραγματικό ζήτημα σχετίζεται με τα λάθη του βομβαρδισμού ανθρώπων.
 |
| Ο Pankaj Mishra παραδίδει τη διάλεξή του ως μέρος της σειράς χειμερινών διαλέξεων του LRB στην εκκλησία St James, Clerkenwell, Λονδίνο, Φεβρουάριος 2024 |
Ανατρέχοντας στην καριέρα του μετά την απόκτηση του Νόμπελ Λογοτεχνίας το 2005, ο αείμνηστος Βρετανός θεατρικός συγγραφέας Χάρολντ Πίντερ περιέγραψε, στην ομιλία αποδοχής του, τη διαφορά μεταξύ του να είσαι καλλιτέχνης (που, για αυτόν, σήμαινε να είσαι συγγραφέας) και να είσαι συγγραφέας. πολίτης. Είναι μια διάκριση που θα μπορούσε κάλλιστα να εφαρμοστεί στη συζήτηση Goldin–Biesenbach. Η δημιουργία τέχνης, είπε ο Πίντερ, βασίζεται στο γεγονός ότι κάτι μπορεί να είναι και αληθινό και ψευδές ταυτόχρονα. αλλά, για τον πολίτη, πρέπει αναγκαστικά να είναι είτε το ένα είτε το άλλο. Η τέχνη επιδιώκει να συμβιβαστεί με το γεγονός ότι η αλήθεια είναι άπιαστη ή εύπλαστη. ενώ για να ζήσεις μια ζωή με σκοπό πρέπει να τηρείς ορισμένες απόλυτες αλήθειες. Ή, το πρώτο περιγράφει τη δύσκολη αναζήτηση αυτού που απαιτεί το δεύτερο. Όταν η Ινδή συγγραφέας Arundhati Roy πήρε το βραβείο Pen Pinter στο Λονδίνο αυτόν τον Οκτώβριο (που απονέμεται σε έναν συγγραφέα που, όπως το είπε ο Pinter, δείχνει «την πραγματική αλήθεια της ζωής μας και των κοινωνιών μας»), έλυσε το ζήτημα της οποιασδήποτε απόστασης μεταξύ της τέχνης. και τη ζωή υποστηρίζοντας σχεδόν το ίδιο με την Goldin: «Είμαι αυτό που γράφω». Αυτό, με τη σειρά του, ήταν ένα συναίσθημα που απηχήθηκε από την καλλιτέχνιδα Jasleen Kaur από τη Γλασκώβη όταν πήρε το φετινό βραβείο Turner στην Tate Britain, παραπονούμενη στην ομιλία αποδοχής ότι ήθελε «τον διαχωρισμό μεταξύ της έκφρασης της πολιτικής στη γκαλερί και της πρακτικής της πολιτικής στη ζωή να εξαφανιστεί». Και ότι ήθελε «το ίδρυμα να καταλάβει: αν μας θέλετε μέσα, πρέπει να μας ακούσετε έξω». Το γεγονός ότι επρόκειτο για ένα γεγονός όπου οι κραυγές και οι χειροκροτήσεις έμοιαζαν κατά καιρούς εντελώς ενορχηστρωμένες και κατασκευασμένες για το τηλεοπτικό κοινό, φαινόταν απλώς να ενισχύει το νόημα ότι τα καλλιτεχνικά ιδρύματα μιλούν για την πραγματικότητα αντί να είναι μέρος της. Ενίσχυση της κοινής λογικής ότι η τέχνη αφορά κυρίως την εμφάνιση. Και σας κάνει να αναρωτιέστε (αν υποθέσουμε ότι ήσασταν στην ίδια την εκδήλωση) αν συμμετείχατε σε κάποια τρομερή θεατρική παράσταση. Ίσως γράφτηκε από τον Πίντερ.
 |
| Ο Arundhati Roy, νικητής του βραβείου PEN Pinter 2024, με μια φωτογραφία του Alaa Abd el-Fattah, που ονομάστηκε Writer of Courage από τον Roy. Ευγενική παραχώρηση PEN. Φωτογραφία: George Torode |
Το νόημα όλων αυτών είναι ότι τα περισσότερα ιδρύματα τέχνης, μουσεία και γκαλερί αποδεικνύονται ανεπαρκή στο να αντιμετωπίσουν πολύπλοκα ζητήματα. Στο Barbican Centre, αυτό αφορούσε τη χρήση και την κατάχρηση του Ολοκαυτώματος ως μέσο προπαγάνδας, το οποίο ο Mishra έπλεξε μαζί με τη δική του ανατροφή στο πλαίσιο μιας οικογένειας Ινδουιστών εθνικιστών (πιο συγκεκριμένα, είπε, ενός παππού που θαύμαζε τον θανατηφόρο τρόπο στην οποία το Ισραήλ αντιμετώπισε τους μουσουλμάνους, ως παράδειγμα για τις σύγχρονες ινδικές πολιτικές). Ήταν μια αναφορά που φαινόταν να φέρνει τα πράγματα σε ένα πιο προσωπικό, σχετικό, λιγότερο αφηρημένο επίπεδο. Ενώ στην πραγματικότητα, επέκτεινε το επιχείρημα για να εμπλέξει τις ενέργειες των σύγχρονων εθνικιστών που διοικούν την Ινδία σήμερα και επιδιώκουν να κάνουν «Ινδούς» και «ινδουιστές» το ίδιο πράγμα – προκειμένου, πραγματικά, να επιμείνουν ότι οι μη Ινδουιστές, ιδιαίτερα οι μουσουλμάνοι, δεν είναι το ίδιο πράγμα. Η διάλεξη, λοιπόν, ήταν υποδειγματική στην τακτική της. Αν είναι λίγο μακροσκελής, και ίσως λίγο υπερβολικά επιλεκτικός στα «αποδεικτικά στοιχεία» που άντλησε. Ποιος όμως δεν το κάνει τελευταία;
Μέχρι το τέλος του έτους ο Mishra είχε μετατραπεί από αποπλατφορμοποιημένος σε αναπλατφορμισμένος και παρέδιδε μια παρόμοια διάλεξη σε ένα θορυβώδες ακροατήριο στο Southbank του Λονδίνου, υπό την αιγίδα του Kochi-Muziris Biennale και το Ίδρυμα Durjoy Bangladesh. Και, κατά συνέπεια, ένα άλλο είδος θρησκευτικής εμπειρίας, μέσω μιας αφήγησης παρασκηνίου της παγκόσμιας πλειοψηφίας που βρίσκεται στο επίκεντρο στην καρδιά των ναών τέχνης της παγκόσμιας μειονότητας. Αυτή η αφήγηση που λάμβανε χώρα στο παρασκήνιο, ίσως, έκανε πιο ανεκτά τώρα τα ζητήματα που οδήγησαν στην ακύρωση της προηγούμενης διάλεξης του Mishra.
 |
| Foreigners Everywhere , 60η Μπιενάλε Βενετίας, 2022. Φωτογραφία: Jacopo Salvi. Ευγενική προσφορά La Biennale di Venezia |
Σχετικά με το θέμα της λύτρωσης, το να κοιτάς το παραβλέπεται, να δίνεις δύναμη στους ανίσχυρους, είναι, φυσικά, άλλα πράγματα για τα οποία υποτίθεται ότι αφορά η τέχνη αυτές τις μέρες. Πάρτε τη φετινή Μπιενάλε της Βενετίας, με τίτλο Ξένοι Παντού και επιμέλεια του Adriano Pedrosa. Σε αυτό, ο Pedrosa έκανε το δικό του κήρυγμα, τονίζοντας το γεγονός ότι επέλεγε καλλιτέχνες που δεν είχαν προηγουμένως επιλεγεί για την μπιενάλε ως αποτέλεσμα ρατσισμού, σεξισμού, αποικιοκρατίας, ικανότητας, ομοφοβίας και διαφόρων άλλων προκαταλήψεων. Το οποίο αισθάνθηκε ως αναγωγικό καθώς προοριζόταν να είναι επεκτατικό. Παρέμενε ασαφές ποια αλήθεια οδηγούνταν εδώ: ότι η επιμέλεια αφορούσε τη λήψη επιλογών (όσο και η λογοκρισία); Ότι ο κόσμος της τέχνης διέπεται από προκαταλήψεις; Ότι όλη η έκφραση είναι καλή έκφραση; Ότι η τέχνη είναι παντού, αν μπορείς να σε ενοχλήσουν να ανοίξεις τα μάτια σου και να κοιτάξεις; Ότι ένας λαός έχει τη φυσική τάση να καταπιέζει τις κουλτούρες των άλλων ανθρώπων; Ότι δεν μπορείς να καταλάβεις ή να συνδεθείς με όλους; Ήταν σαν μια πρακτική στην αναζήτηση μιας θεωρίας. Ιδιαίτερα κατά την εβδομάδα εγκαινίων της έκθεσης, όταν αυτή η all-inclusive έκθεση ξεκίνησε με μια σειρά από αποκλειστικά πάρτι, που φιλοξενούνται από συλλέκτες, επωνυμίες μόδας και ιδρύματα δυτικής τέχνης, με δωρεάν ποτό, δωρεάν φαγητό, δωρεάν συναυλίες, δωρεάν παπούτσια (μερικές φορές) και ένα γενική ελευθερία από οποιαδήποτε από τις ιδέες που η μπιενάλε υποτίθεται ότι υπερασπιζόταν. Business as usual, λοιπόν, για τον κόσμο της τέχνης. Ίσως, τελικά, το όλο θέμα να ήταν μια επίδειξη της μάλλον πιο αυθόρμητης αισθητικής θεωρίας του Φρίντριχ Νίτσε: «έχουμε τέχνη για να μην πεθάνουμε από την αλήθεια».
Υπάρχει λοιπόν κάποιο μήνυμα που μπορεί να αφαιρέσουμε από την τέχνη το 2024; Η ειλικρινής απάντηση είναι μάλλον όχι. Αλλά για όσους από εσάς δεν μπορείτε να ζήσετε με αυτό, τότε ίσως να είναι κάπως έτσι: στον σημερινό κόσμο δεν χρειαζόμαστε τέχνη. χρειαζόμαστε την αλήθεια. Και μόνο όταν η τέχνη οδηγεί προς την αλήθεια, τη χρειαζόμαστε.